Bodhi Avasa - Satsang - 11.08.2008 - Tizzano (pm)
Satsang di Bodhi Avasa.Data: 11.08.2008 · Luogo: TizzanoIn questo satsang Bodhi Avasa smonta con umorismo l'idea che il silenzio sia una tecnica da praticare: il silenzio è sempre presente, non richiede un metodo ed è lì anche in mezzo al rumore della strada o quando il cane abbaia. Il cuore dell'insegnamento è la non-esistenza di un "io" separato. Non c'è un attore dietro le azioni: c'è solo l'agire che sorge spontaneamente dal vuoto, dalla sorgente stessa. Non siamo nomi ma verbi, pura azione che accade nella quiete. Non esiste un pensatore dei pensieri né un sentitore delle sensazioni: l'"io" è solo un pensiero che arriva dopo e reclama la paternità dell'accaduto. Avasa insiste che non c'è nulla da raggiungere: la ricerca presuppone un futuro che non esiste e cerca qualcosa che non si può conoscere né descrivere. L'illuminazione è semplicemente il riconoscimento di ciò che già siamo, espressione perfetta del tutto. Affronta anche la resa: quella autentica è totale e non la può "fare" nessuno; quando scompare il me che vuole arrendersi, sorge la gioia. Ogni azione, sofferenza inclusa, serve al risveglio. Cita Osho e il Buddha, con tono diretto e leggero.———Satsang by Bodhi Avasa.Date: 11.08.2008 · Place: TizzanoIn this satsang Bodhi Avasa playfully dismantles the notion that silence is a technique to practise: silence is always present, needs no method, and is there even in a noisy street or when the dog barks. The heart of the teaching is that there is no separate "me." There is no actor behind the actions; there is only action arising spontaneously out of emptiness, out of the source itself. We are not nouns but verbs, pure movement happening within stillness. You will never find a thinker of thoughts or a feeler of feelings, only thinking and feeling; the "I" is merely a thought that appears afterwards and claims authorship. Avasa insists there is nothing to attain: seeking assumes a future that does not exist and chases something you cannot know or describe. Enlightenment is simply the recognition of what you already are, a perfect expression of the whole. He addresses surrender too: real surrender is total and no one can "do" it; when the me that wants to surrender disappears, joy arises. Every action, suffering included, serves that awakening. He references Osho and the Buddha, with a direct, light touch.
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